盖教化行而民心得，而后法制可举也。

无端礼乐纷纷议，谁与青天扫旧尘？[59]所谓扫旧尘，所指无非破除旧臣之旧说，赞成新帝之新论。朱熹治学中多诉诸语言文字，在诠释礼学经典时虽不泥经传，但仍能在义理与训诂中追求平衡，至少其主观意图仍是忠实地解读经文[47]。

殷慧（湖南大学岳麓书院教授） 来源：《孔子研究》2022年第4期 进入专题： 宋明礼教 。[13] 殷慧：《从自然到天理——玄学与理学关于名教之礼的思考》，《哲学与文化》2017年第3期，第23-40页。[58] 尤淑君：《名分礼秩与皇权重塑：大礼议与嘉靖政治文化》，台北：政治大学历史学系，2006年，第301页。就此而论，也可以说它实集礼教思想之大成。[47] ［日］小岛毅、林松涛、蓝弘岳：《宋学诸派中之朱学地位》，漆侠主编：《国际宋史研讨会暨中国宋史研究会第九届年会编刊》，保定：河北大学出版社，2002年，第525页。

另一方面，这也是对魏晋玄学以来名教之问的进一步回应，嵇康等人所追寻的名教的内核，与其说是本体，毋庸说是人情。阳明礼教思想的这种民众化倾向正如余英时所说：王阳明在明代理学史上的划时代贡献，便在于他用‘觉民取代了‘得君，示学者另条‘行道的途径，因而使‘三代之治再度成为一种令人向往的理想。《祭统》在探讨祭祀用鼎的铭文时说，铭者，论譔其先祖之有德善、功烈、勋劳、庆赏、声名，列于天下，而酌之祭器，自成其名焉，以祀其先祖者也。

这正是从人我一体、物我一体角度讲出来的话。（《论语·为政》）可见，孝敬父母贵在满足父母的精神需要。一出言不敢忘父母，是故恶言不出于口，忿言不及于己，然后不辱其身，不忧其亲，则可谓孝矣。这是传统孝道在近代以来为人所诟病的重要原因之一。

《孝经·开宗明义》说：立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。总之，对父母的孝，首先表现为自爱，自爱不仅包括对自我物质生命的保全，还包括自我社会生命价值的充分实现。

事君当然是基于当时的社会历史文化背景而言说的，但如果换个角度，事君未尝不是服务国家社会人群（东方桥：《孝经现代读》，上海：上海书店出版社，2002年，第12页）。仁者爱人，但最基本的是爱亲。因此，孝不仅表现为对父母的爱敬，还表现自爱与对社会负责的高度统一，孝敬父母就要自爱尽职。（肖波著《中国孝文化概论》序）《礼记·祭义》说：孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。

在古人看来，爱亲是出于天性。死，葬之以礼，祭之以礼，可谓孝矣。（东方桥：《孝经现代读》，上海：上海书店出版社，2002年，第10页）《礼记·祭义》说：孝子之有深爱者，必有和气。随着人类社会的发展，人的生死问题逐渐成为一大问题，于是产生了鬼神崇拜、祖先崇拜等原始宗教信仰，对死者身后事的处理愈加重视繁复，慎终追远在实际上就产生了。

应当说，爱亲不仅是仁爱的体现，也是仁爱的种子。《孟子·滕文公上》说：生，事之以礼。

总之，父母与子女联通一体，不仅是人们对家庭关系的期待，更是家庭生活的基本事实。基于此，不管是处在社会的那个阶层、从事什么职业，在既有条件基础上自觉让父母享受到条件所允许的精神、物质最好待遇就是大孝。

《中庸》还说：武王、周公，其达孝矣乎。三、慎终追远的精神 从宗教学角度来看，原始人类起初对于死亡并没有给予格外关注，盖上世尝有不葬其亲者（《孟子·滕文公上》）的判断大致可信。在家养成养老、敬亲之德，实际上就是培育仁爱之心。这是对慎葬原因简明扼要的阐释。慎终追远意在感恩、铭记、传扬祖先的功德，培养的人不忘本的意识和精神，要求人们发扬光大祖先的事业，对家族乃至国家的存续至关重要。肖群忠说：孝，作为传统亲子关系的伦理规范和义务，其核心的内容或合理之处就是养亲和敬亲。

中华传统孝道经过长期发展，内涵丰富，思想深刻。习近平同志说：广大家庭都要把爱家和爱国统一起来，把实现家庭梦融入民族梦之中，心往一处想，劲往一处使，用我们4亿多家庭、13亿多人民的智慧和热情汇聚起实现‘两个一百年奋斗目标、实现中华民族伟大复兴中国梦的磅礴力量。

不过，在传统社会，天子、诸侯、卿大夫、士、庶人虽然身份地位悬殊，若从担任的职务角度理解，不同的人角色岗位不同，在自己所从事的职业、岗位上，努力工作，履行好职责，特别是干得非常出色，扬名于天下后世，才能为父母争光添彩，这仍是很自然的事情。《中庸》认为武王和周公达到了孝道的最高境界，那是因为他们能把祖先的事业发扬光大。

然而纵之，则是曾鸟兽之不若也，夫焉能相与群居而不乱乎。马克思主义认为人是社会关系的总和，社会属性是人的本质属性。

但是，只要稍有一点生活常识就知道，子女受伤、生病了，乃至夭折、英年早逝了，哪个父母不是伤透了心？一般而言，父母和子女有骨肉之亲、朝夕相处之情，因长期生活在一起，早已建立起经济上、生活上、感情上相互依存的关系。《中庸》说：凡有血气者，莫不尊亲。一举足不敢忘父母，故道而不径，舟而不游，不敢以先父母之遗体行殆也。不亏其体，不辱其身，可谓全矣。

《孝经·开宗明义》说：身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。行父母之遗体，敢不敬乎？居处不庄，非孝也。

因此，从积极的方面说，孝敬父母就要做义事、大事，努力实现自我社会价值，立身行道，使父母得到显扬，享受尊荣。试想，作为社会的人，在特定的条件下势必承担一定的社会角色，如果在岗位上不能很好履职，甚而干坏事，受到法律制裁，这自然有损个人社会生命，当然会辱及父母。

（《习近平关于注重家庭家教家风建设论述摘编》，北京：中央文献出版社，2021年，第71页）中华传统孝道是中华传统美德的重要组成部分，是支撑中华民族生生不息、薪火相传的重要精神力量，是中华民族的重要精神标识，是中华文明延续发展至今的重要优势。樊迟御，子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰无违。

现代人往往以为每个人生来都有独立人格，遗体说、亲之枝说在根本上否定了人格独立，把子女弄成了父母的私产二、神与人：安顿重塑与人文主义蔚起 在思想理论层面，荀子通过对天与道关系的厘清而使天道与人道有了清晰的界限。神道设教的主宰之天、人格之天，对于统治者与普通民众来说，都有着类似宗教的巨大作用。所志于天者，已其见象之可以期者矣。

《解蔽》篇中讲述涓蜀梁遇鬼之事，实是破除宗教迷信之举。舞蹈兼容、彰显了天道，日月星辰等自然之物莫不是舞所凸显、摹写之象。

[16]372实则，此言不太准确，因为天道为先秦诸子所共有之思想观念。阴阳家将人格天哲理化，寻到了五德终始这一终极奥秘。

大天而思之是以天而灭人，蕴含着对孟子一派的批判。圣人不求知天，是因为圣人这一位阶自有其治世之责，属自为守道者。